läkarefirstinc.com

  

Bästa artiklarna:

  
Main / Hur definierar hylas och filonisk skeptiker

Hur definierar hylas och filonös skeptiker

George Berkeley, biskop av Cloyne, var en av de tidiga moderna tidens stora filosofer. Han var en lysande kritiker av sina föregångare, särskilt Descartes, Malebranche och Locke. Han var en begåvad metafysiker känd för att försvara idealism, det vill säga uppfattningen att verkligheten uteslutande består av sinnen och deras idéer.

Berkeleys system, även om det slår många som kontraintuitivt, är tillräckligt starkt och flexibelt för att motverka de flesta invändningar. Hans mest studerade verk, avhandlingen om principerna för mänskliga kunskapsprinciper, för korta och tre dialoger mellan Hylas och filoniska dialoger, är vackert skrivna och täta med den typ av argument som glädjer samtida filosofer. Han var också en omfattande tänkare med intressen för religion som var grundläggande för hans filosofiska motiv, visionens psykologi, matematik, fysik, moral, ekonomi och medicin.

Även om många av Berkeleys första läsare hälsade honom med obegriplighet, påverkade han både Hume och Kant och är mycket läst om lite följde i vår tid. Berkeley föddes 1685 nära Kilkenny, Irland. Efter flera års skolgång vid Kilkenny College gick han in i Trinity College i Dublin vid 15 års ålder.

Han blev medlem av Trinity College 1707 tre år efter examen och ordinerades i den anglikanska kyrkan strax därefter. Vid Trinity, där läroplanen var särskilt modern, mötte Berkeley den nya vetenskapen och filosofin i slutet av 1600-talet, som kännetecknades av fientlighet mot aristotelianismen.

Berkeleys filosofiska anteckningsböcker utformade ibland de filosofiska kommentarerna, som han började 1707, ger rik dokumentation av Berkeleys tidiga filosofiska utveckling, vilket gör det möjligt för läsaren att spåra uppkomsten av sin immaterialistiska filosofi från ett kritiskt svar på Descartes, Locke, Malebranche, Newton, Hobbes, och andra. Berkeleys första viktiga publicerade arbete, An Essay Towards a New Theory of Vision 1709, var ett inflytelserikt bidrag till visionens psykologi och utvecklade också doktriner som var relevanta för hans idealistiska projekt.

I mitten av tjugoårsåldern publicerade han sina mest bestående verk, avhandlingen om principerna för mänsklig kunskap 1710 och de tre dialogerna mellan Hylas och Philonous 1713, vars centrala läror vi kommer att undersöka nedan.

1720, medan han fullföljde en fyraårig turné i Europa som lärare för en ung man, komponerade Berkeley De Motu, ett avsnitt om mekanikens filosofiska grundvalar som utvecklade hans syn på vetenskapens filosofi och formulerade ett instrumentalistiskt synsätt på Newtons dynamik. Efter sin kontinentala turné återvände Berkeley till Irland och återupptog sin position vid Trinity fram till 1724, då han utnämndes till dekan för Derry.

Vid den här tiden började Berkeley utveckla sitt system för att grunda ett college i Bermuda. Han var övertygad om att Europa var i andligt förfall och att den nya världen erbjöd hopp om en ny guldålder. Efter att ha säkrat en stadga och löften om finansiering från det brittiska parlamentet, satte Berkeley segel till Amerika 1728 med sin nya brud, Anne Forster. De tillbringade tre år i Newport, Rhode Island, i väntan på de utlovade pengarna, men Berkeleys politiska stöd hade kollapsat och de tvingades överge projektet och återvända till Storbritannien 1731.

Alciphron är också ett betydelsefullt filosofiskt verk och en viktig källa till Berkeleys syn på språk. Strax efter att han återvände till London komponerade Berkeley Theory of Vision, Vindicated and Explained, ett försvar för hans tidigare syn på vision, och Analyst, en akut och inflytelserik kritik av grunden för Newtons kalkyl. 1734 utsågs han till biskop av Cloyne, och därmed återvände han till Irland.

Det var här som Berkeley skrev sitt sista, konstigaste och bästsäljande i sitt eget livstidens filosofiska arbete. Siris 1744 har ett trefaldigt mål: Berkeley dog ​​1753, kort efter att han flyttade till Oxford för att övervaka utbildningen av sin son George, en av de tre av sju av hans barn för att överleva barndomen. I sina två stora verk av metafysik försvarar Berkeley idealismen genom att attackera det materialistiska alternativet.

Vad exakt är doktrinen som han attackerar? Detta står i kontrast till en annan användning, mer standard i samtida diskussioner, enligt vilken materialism är doktrinen att endast materiella saker existerar. Berkeley hävdar att det inte finns några materiella saker, inte bara att det finns några immateriella saker. Således attackerar han kartesisk och lockeansk dualism, inte bara den betydligt mindre populära i Berkeleys tidsvy, som innehas av Hobbes, att endast materiella saker existerar.

Men vad är egentligen en materiell sak? Intressant är att en del av Berkeleys attack mot materia är att hävda att denna fråga inte kan besvaras på ett tillfredsställande sätt av materialisterna, att de inte kan karakterisera sina förmodade materiella saker.

Ett svar som fångar exakt vad Berkeley förkastar är dock att materiella saker är sinnesoberoende saker eller substanser. Berkeley menar att det inte finns sådana sinnesoberoende saker, att i den berömda frasen esse est percipi aut percipere - att vara är att uppfattas eller att uppfatta.

Berkeley anklagar att materialism främjar skepsis och ateism: Denna dubbla laddning ger Berkeleys motivation för att ifrågasätta materialism som han tycker också bör motivera andra, men naturligtvis inte ett filosofiskt argument mot materialism.

Lyckligtvis överflödar principerna och dialogerna med sådana argument. Nedan kommer vi att undersöka några av huvudelementen i Berkeleys argumenterande kampanj mot materia. Utgångspunkten för Berkeleys angrepp på hans samtids materialism är ett mycket kort argument som presenteras i princip 4: Argumentet är giltigt och premiss 1 ser svårt att förneka. Vad sägs om premiss 2? Berkeley tror att denna förutsättning accepteras av alla moderna filosofer.

I principerna verkar Berkeley inom den idéteoretiska traditionen från 1600- och 1700-talen. I synnerhet anser Berkeley att någon version av denna förutsättning accepteras av hans huvudmål, de inflytelserika filosoferna Descartes och Locke. Berkeley erkänner emellertid att dessa filosofer har ett uppenbart svar tillgängligt för detta argument. Detta svar blockerar Berkeleys slutsats mot 3 genom att särskilja två slags uppfattningar, medla och omedelbart.

Ur dessa påståenden följer naturligtvis ingen idealistisk slutsats. Svaret återspeglar en representationalistisk teori om perception, enligt vilken vi indirekt uppfattar materiella saker genom att direkt omedelbart uppfatta idéer, som är sinnesberoende objekt. Idéerna representerar yttre materiella objekt och gör det möjligt för oss att uppfatta dem.

Huruvida Descartes, Malebranche och Locke var representativister av detta slag är en fråga om viss kontrovers, se t.ex. Yolton 1984, Chappell 1994. Berkeley hade dock säkert goda skäl för att förstå sina föregångare på detta sätt: Berkeley ägnar de efterföljande delarna av principerna till att undergräva det representationalistiska svaret på hans ursprungliga argument.

I själva verket ställer han frågan: Vad gör det möjligt för en idé att representera ett materiellt objekt? Han antar, återigen med goda skäl, att det representationalistiska svaret kommer att innebära likhet :. Berkeley hävdar att denna förmodade likhet är meningslös; en idé kan bara vara som en annan idé. Men varför? Eftersom sinnet bara kan jämföra sina egna idéer, som enligt hypotesen är de enda saker som omedelbart kan uppfattas, kan representationalisten inte hävda en likhet mellan en idé och ett icke-idealt sinneoberoende materiellt objekt.

För ytterligare diskussion, se Winkler 1989, 145—9. Om Berkeleys likhetsprincip beviljas, avhandlingen att en idé bara kan vara som en annan idé, är representationalistisk materialism i allvarliga problem. För hur ska materiella föremål nu karakteriseras? Om materialobjekt ska förlängas, fasta eller färgade, kommer Berkeley att motverka att dessa sensoriska kvaliteter hänför sig till idéer, mot det som omedelbart uppfattas, och att materialisten inte kan hävda att materiella objekt är som idéer på dessa sätt.

Många avsnitt i principerna och dialogerna driver denna punkt hem och argumenterar för att materien är, om inte en osammanhängande uppfattning, i bästa fall helt tom. Ett sätt på vilket Berkeleys anti-abstraktionism spelar in är att förstärka denna punkt. Berkeley är medveten om att materialisten har ett viktigt kort kvar att spela: Behöver vi inte materiella föremål för att förklara våra idéer?

Och det verkar faktiskt intuitivt gripande: Den bästa förklaringen till det faktum att jag har en stolidé varje gång jag går in på mitt kontor och att min kollega har en stolidé när hon går in på mitt kontor är att ett enda bestående materiellt objekt orsakar alla dessa olika idéer. Återigen svarar dock Berkeley genom att effektivt utnyttja svagheterna i sina motståndares teorier :.

För det första, hävdar Berkeley, måste en representationalist erkänna att vi kan ha våra idéer utan att det finns några yttre föremål som orsakar dem PHK 18. Detta är ett sätt på vilket Berkeley ser materialism som leder till skepsis. Mer förödande måste han dock erkänna att existensen av materia inte hjälper till att förklara förekomsten av våra idéer. Trots allt diagnostiserade Locke själv svårigheten :. Och när Descartes pressades av Elizabeth om hur sinne och kropp samverkar, [4] betraktade hon med rätta hans svar som otillfredsställande.

Det grundläggande problemet här sätts av dualismen: I sin kartesiska form är svårigheten särskilt allvarlig: Berkeleys poäng är således väl fattad. Det är värt att notera att, förutom att undergräva materialistens försök till den bästa förklaringen, utmanar Berkeleys poäng också varje försök att förklara representation och förmedla uppfattning i termer av orsakssamband.

Det vill säga materialisten kan försöka hävda att idéer representerar materiella objekt, inte av likhet utan i kraft av att de orsakas av objekten. Även om varken Descartes eller Locke stavar ett sådant konto finns det skäl i var och en för att tillskriva ett sådant konto till dem.

För Descartes se Wilson 1999, 73—76; för Locke se Chappell 1994, 53. PHK 19 antyder dock att materialisterna inte är i stånd att göra detta redogörelse för representation filosofiskt tillfredsställande. Som framhållits ovan riktar Berkeleys kampanj mot materia, som han presenterar den i principerna, mot materialistisk representationalism och förutsätter representationalism. I synnerhet förutsätter Berkeley att alla som någonsin upplever direkt eller omedelbart är idéer.

En plats där man naturligtvis kan leta efter ett sådant argument är faktiskt inte så lovande som ursprungligen kan visas. Argumentet verkar vara avsett att fastställa att vi faktiskt inte kan tänka oss själsoberoende objekt, det vill säga objekt som existerar ouppfattade och otänkta. Varför inte? Helt enkelt för att för att bli gravid av sådana saker, måste vi själva bli gravida, dvs.

Men som Pitcher 1977, 113 snyggt konstaterar, verkar ett sådant argument sammanställa representationen vad vi tänker med och representerade det vi tänker på - innehållet i vår tanke. När vi väl gör denna åtskillnad inser vi att även om vi måste ha någon uppfattning eller representation för att kunna tänka oss något, och att representationen i någon mening är tänkt på, så följer det inte kontra Berkeley att det vi tänker på måste vara en tanke- av objektet.

Det vill säga, när vi föreställer oss ett träd som står ensamt i en skog, tänker vi förmodligen ett otänkbart föremål, men naturligtvis måste vi använda en tanke för att uppnå denna bedrift. En mer välgörande läsning av argumentet se Winkler 1989, 184—7; Lennon 1988 framhåller Berkeleys poäng att vi inte kan representera otänkbarhet, för vi har aldrig och aldrig kunnat uppleva det.

Även om detta är ett ganska lovande argument förutsätter det tydligt representationalism, precis som Berkeleys tidigare principer gjorde. Mot denna ståndpunkt försöker den filoniska andens älskare - Berkeleys talesman att argumentera för att de förnuftiga egenskaperna - de egenskaper som omedelbart uppfattas av sinnet - måste vara idealiska snarare än att tillhöra materiella föremål.

Philonous börjar sitt första argument med att hävda att förnuftiga egenskaper som värme inte skiljer sig från njutning eller smärta. Nöje och smärta, hävdar Philonous, tillåts av alla att bara vara i sinnet; därför måste detsamma gälla för de förnuftiga egenskaperna. För det andra åberopar Philonous relativitetsargument som antyder att eftersom sensoriska egenskaper är relativa till uppfattaren, t.ex.

(с) 2019 physiciansfirstinc.com